顏習齋先生闢異錄序
異端之教，扇惑人心，蟊蠱世道，為害鉅矣，其誰不宜闢之。而誰則肯闢之，能闢之乎！我習齋先生崛起儒林，躬任聖道，深憂異端之害，毅然以闢邪卫正為己任。著有喚迷途一書行世。每見異端，諄諄啟牖，告以倫常，引之日用，則雖不必人盡返正，世盡去邪，而言距之功，自非淺鮮！錂也不才，未能似續先生之行，而同好棄惡，未之敢忘。竊於先生闢異之語，得之聞見者，於喚迷途外彙為一帙，願與同志者共期無負聖人之徒焉！ 乾隆三年，歲次戊午，端月中浣，受業門人鍾錂頓首拜識。
顏習齋先生闢異錄卷上
闢異總論
先生曰：「闢異端，貴發動其良心，使之開悟，如孟子之於夷之，只『孝子仁人』數語，便令『憮然』。若徒拒折如仇敵，勢反扞格不入也。」
或言：「異端與我無怨無德，不必闢。」曰：「何必有怨，神禹與洪水何怨？湯、武與桀、紂何怨？孔子與少正卯何怨？」或曰：「我無君相之任，何可比也！」曰：「孟子與楊、墨何怨？儒者以天下為一體，只我要生天下，那害天下者便是我怨。若只做自了漢，如只管我孝，天下不孝都無干；只管我弟，天下不弟都無干，便做得真，做得成，亦是『小人儒』。那天下不孝，到底是我孝未做盡也；天下不弟，到底是我弟未做盡也；天地不位，萬物不育，到底是我中和未致也；孔子勉子夏為『君子儒』，意正在此。子夏篤信謹守，豈有為人貪名利得病，只是規模小，夫子恐他只做『自了漢』，故戒之。」
今日淫祠徧天下村莊，曾不聞村莊有一夫子廟，惟國典令各邑有文廟一設而已。里巷之傑，輒以寺、觀不修，無僧、道焚香為慮，至其子弟之不孝、不弟，顧不知憂。此皆風俗之大關，吾儒曾不能為民闡明此理，所謂以清議持天下者安在！安得有人焉，勸人村建一先師廟，即設社學其中，為聘一正儒，教以德行道藝。或諸邑效之，如胡文定一倡而釀宋家四百年道學之脈，亦轉移氣運一大端也。其事只一淫祠之費足矣。
闢僧徒異
應試入京，寓白塔下一椒園。有僧號無退，大言於先生曰：「念經化緣僧，猶汝教免站營財秀才。參禪悟道僧，猶汝教中舉、會試秀才。」先生曰：「不然。吾教中中舉、會試秀才，正是汝教念經化緣和尚，吾教中自有存心養性秀才。」僧又侈誇佛道。先生曰：「只有一件不好。」僧問之。曰：「只是不許有一婦人。」僧驚曰：「有一婦人，更講何道！」先生曰：「無一婦人，更講何道？當初釋迦之父，有一婦人，生釋迦，方有汝教，無退之父，有一婦人，生無退，今日方與某有此一講。若釋迦父與無退父無一婦人，並釋迦、無退無之矣，今世又焉得佛教，白塔寺上又焉得此一講乎。」僧默然俛首。逾數日，復來。先生謂之曰：「無退參禪悟道，連日何輕出禪關也？」曰：「僧削髮師即生父母：參禪師即受業師。今憫眾寺和尚，削髮師也，將歸西矣，貧無葬具，力募竣事耳。」先生曰：「知汝不募久矣，為即生父母破戒，即孝親意也。」曰：「然。」僧紹興人，因詰之「紹興有父母否？」曰：「亡矣。」「有墳墓否？」曰：「有。」「有祭掃乎？」曰：「有家兄。」先生曰：「即生父母，尚多一『即』字，顧破戒以盡孝。真父母宜何如？乃舍其墓於數千里外而不祭，舍兄於數千里外而不弟，此際不當一思乎！」僧俛首淚下，長嘆曰：「至此，奈何！」先生曰：「未晚也，足下年方富，返而孝弟何難？」先生行後，無退南歸。【此先生年二十六如京事也。纔踰弱冠即能化僧，況無退參禪悟道入其教者已深，乃先生一言有以悚動其良心，而翻然改圖，卒能全其父子兄弟之倫，不至終沒於異端，其有功名教為何如也！】
僧某問：「先生每食必祭，何意？」曰：「此吾孔聖人所行。古人製下飲食與我用，我食敢忘之乎！故每食必祭始為飲食之人，不忘本也。」僧獻茶，先生不飲，僧自述為僧是大不得已。先生見其人生象方正，接人小心恭勤，周旋有儀，因告以人倫之當全，及祖父血脈不可絕等語。其人即言，既以無奈寄身空門，佛教事不得不做幾分，此中「孝、弟、忠、信」四字自在，但遇脫身路即便別圖。又回勸先生曰：「若遇俗僧道，還當慎言，恐成仇隙。公真明心見性者矣。」
一僧語先生為其徒削髮，先生曰：「某素不交僧，交者必告以天倫。汝等一身，自開闢之初，人人相生，蓋幾千萬人之血胤而始至今也。今日娶妻生子，又子子相生，亦不知有幾千萬人之命脈也，豈可中間自我而斬？汝適不言乎：『佛慈悲，聖慈悲，天亦慈悲。』然『天之大德曰生』，豈可斷人生理，獲罪於天？汝若有決斷，當稍積貲財，歸家娶妻，為祖父衍血嗣。汝若無決斷，亦不可自誤誤人，再度生徒矣。
聞僧人講清淨幻覺之理甚悉，闢之曰：「有天須有日、月、星、辰之照臨轉運，須有風、雲、雷、雨之鼓動潤澤。今其言天終空也，不知運世之盡而天始空，今昭昭者天，而遂空此日、月、星、辰不照臨轉運，空此風、雲、雷、雨不鼓動潤澤，可乎？有地須有五嶽、四瀆之流峙，人物、草木之長養。今其言地終空也，不知運世之盡而地始空，今溥博者地，而遂空此嶽瀆不流峙，空此人物不長養，可乎？有人須有耳、目、口、鼻、手、足、心之視、聽、臭、味、持、行、思，須有君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友之令、共、孝、慈、友、悌、義、順、信。今視息者人，而佛氏欲其終空也，不知形氣之離而人始空，運會之盡而人之類始空；今盈兩間者人，而遂空此耳、目、口、鼻、手、足、心，不視、聽、臭、味、持、行、思可乎？空此君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友，不令、共、孝、慈、友、悌、義、順、信可乎？吾聖人之道偕三才而長生，釋氏之道速三才而早死；即其所謂靈光萬刦不滅者，亦歸之如豆之舍利，無與於三才，終空而已矣。但有人心者，孰肯獲罪三才，而為此乎！然而思之，在釋氏原勝夫營營名利、酒色中者，故舉世俯首而尊信。要知吾儒明德之本體，定靜之實功，則釋氏將自媿為無用之體矣，而又何言乎？
闢崇邪異
有谷姓者，溺於異端，先生為言邪教犯法。谷頗識字，因辨曰：「『齊，必有明衣，布』，何也？」先生曰：「聖人當祭乃齊，不祭而齊，非禮也。且齊者一其心耳，非素食之謂也。聖人立制，『祭天地用太牢、少牢』，『膾不厭細』，『惟酒無量』。」谷曰：「聖人言覺性否？」曰：「惟聖人覺。孟子曰『使先覺覺後覺』，見父覺孝，見君覺忠，彼佛見父不覺其宜孝，見君不覺其宜忠，是謂不覺。」問：「如何是性？」曰：「『天命之謂性。』視者目之性，聽者耳之性，仁義禮智者心之性。」谷曰：「吾謂一點性靈是，性那有許多？」先生曰：「便是此一點性靈，自會視明聽聰，見人則愛，見事則義，如一燈然，室中人物器皿無不畢照，方是明。若只一點明，一物不照，成甚燈？」谷曰：「人之所為，如渡水自覺淺深平險，愛渡方渡。」先生曰：「不然，亦問水宜渡否耳。譬如往令先人墓，雖泥淤不可已；如無來由，水雖甚適意，亦不可常渡，以其不如穩坐高堂也。」谷默然，久之，曰：「夜中用得靜功，身體亦自見效。」先生曰：「靜功不妨用，但把好色、好貨等掃去許多妄念，亦自佳，雖不食酒肉，亦無害，但不合說某門道人耳。今農人動稱道人，彼有何道，徒亂法壞俗，成一顛倒人耳。」谷曰：「如某人亦善言性道。」先生曰：「妄談性天以惑俗，罪也。」谷曰：「所以罪者何也？」先生曰：「朝廷患道統之不一也，建之文廟，立之專官，猶恐其忽忘也，每朔望使鐸人巡於路曰『孝順父母』，云云。今不此之由，而別道其道，以與天子爭民，是以罪也。」谷曰：「何以敬天？」曰：「守天理就是敬天。」谷愕然曰：「我輩大端差矣。」
或曰：「聞三教之祖一時化現，有諸？」先生曰：「吾夫子生於周末，今山東曲阜是其誕降之地也。佛氏在東漢明帝時，始以小人妄言，取其朽骨，污亂中華，史傳昭昭，何得亂言。即使佛氏果聖，亦荒夷之特類耳，而非吾中國之所宜尊者也。今顧舍中國大聖人教法，而崇信荒遠之夷人，則惑之甚者也。」
酒工戴姓者，異端人也，每斥平人為五葷頭。先生與言入邪教之非，並大清律之禁。又告之以當為之善，如聖諭六條。既而曰：「汝等目我輩為五葷頭，是目我輩為五常人也，這個卻是。蓋五常者仁、義、禮、智、信也，邪教則無五常，故名不入邪教者為五常家，以後只當呼五葷頭為五常人矣。」【錂按：葷從草頭，臭菜也。方術家所禁，謂氣不潔也。佛氏以大蒜、小蒜、興渠慈蒜、茖、葱為五葷，道家以韭、蒜、芸薹、胡荽、薤為五葷，乃今之入異教者戒葷不食，而用胡荽不厭其多，亦將名一葷人乎。且肉者腥也，非葷也，聖王命為養老之物也。故孟子曰「七十非肉不飽」。又，凡祭宗廟神明必用牲殺，是謂血食。梁武帝以麵為犧牲，舉朝駭愕，以為不血食矣。昔成王當祭，齋戒，周公特殺牛犢食之，取純潔也，是肉又為齋戒所不廢也。況天生豬羊，所以賜人食也，故平民皆謂之菜，而異端皆棄之，是猶父予子食，而子乃擲棄地上也，父能無怒乎？天賜人食而人棄之，能不得罪天地神靈，而干犯王法乎！入異教者奈何不思。】
某少年言入邪教事，先生曰：「犯王法而獲罪於天，甚不可也。」問：「何為犯王法也？」曰：「律有之，左道惑眾，誅無赦。」問：「何為其誅無赦也？」曰：「天子奉天道以教萬民，凡別名一門而叛天子之教者即宜誅，非為其聚眾易為盜而始不赦。」問：「何為其獲罪於天也？」曰：「汝等若申文於府道，邀席於典簿，無罪乎？」少年曰：「此必見罪者也。」曰：「此猶得罪，而況於表上帝，禮三光乎。故夫工邪教者多嗣絕而災奇也。」
李老者，「黃門教」人也，問：「十閻王地獄之說，有諸？」先生曰：「此釋氏之為也，堯、舜、周、孔未之言。吾以為天堂有則君子陞，地獄有則釋氏入。以彼父梵王而為之子，豈可舍父母而入雪山也！君梵王而為之臣，豈可置社稷人民而削髮以自納於枯寂也！古云『欺君者無上，非孝者無親』，五刑之用，莫重於此。起釋氏而問之，其何以對我乎？」李老問：「佛、仙與儒何以稱三教？」先生曰：「此亂世之說也。教本於道，道原於天；順天者仁，逆天者賊。君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友，天倫也，而釋氏廢之；少壯老衰死，天道也，而仙氏逃之，一則殘天理，一則盜天氣，故曰，二氏者天地之賊也。」李老咨嗟久之。先生曰：「翁請自今以拜太陽者，拜父母之主以為孝，以教他人為邪者，教子守王法、奉天理以為慈，則李氏之福長矣。」
謂王全四曰：「人為子言，人敬泥佛，子敬活佛，是以佛為好字，以之目汝父母也。子每以念佛為祝福口頭，為喜慶口頭，皆誤矣。夫佛，西域之無父無君者也，天地之亂賊，吾道之仇敵也。吾儒之教，父必慈，子必孝，而彼不但不孝、不慈，並無其父子；吾儒之教，兄必友，弟必恭，而彼不但不友、不恭，並無其兄弟；吾儒之教，夫必義，婦必順，而彼不但不義、不順，並無其夫婦，戕天經而毀地義，可不謂亂賊乎！反吾法而非吾道，可不謂仇敵乎！殲賊平敵、肅清宇宙者，聖人也；揚幟荷戈，從之喊逐者，聖人之徒也。若陽附官兵，而陰與賊通者，儒之奸細也；倡為不必殲平、喊逐無益之說者，賊之黨與也。」全四張目咋舌曰：「晚生乃今而聞是言矣。」
思今之佞佛奉僧者，有二：一為人倫內壞，獲罪於天，將借異端懺悔，以自塗眯其良心。如李世民殺兄，篡父，殺姪，淫娣，罪不容於死；尉遲恭以人臣殺君之子，弒國之親王，持矛逼篡，罪不容於誅；便主臣佞佛，罷高祖汰僧道之法，興醮事，搆大悲，鑄銅菩薩，非徒假此為善，以欺蔽當世之耳目，亦以自欺其不容自恕之良心。後先佞奉之流，出於如是類者，十之四五也。一為飫於酒食，末塗自厭，陷於空寂之地，以圖息肩；飫於貪墨，積厚當損，逞於捨施之地，以圖益富；苦於饑窘，又恥乞求，濫於白聚之場，以漁食費。其色目不同，而病根則一。後先佞奉之流，出於如是類者，十之八九也。使吾儕人各明之，期共闢之，則鄉鄰不崇邪，而無寺觀之修，齋醮之費，僧道不禁而自不為矣。使吾儕師長倡之，執友、弟子和之，則朝野皆正士，而禮樂方新，邪慝自去，佛、老二門不攻而自破矣。
顏習齋先生闢異錄卷下
闢妄祀異
一異教人，問：「天地、三光宜敬乎？」先生曰：「宜敬。」「宜祭乎？」曰：「不敢，天子方祭得天地、朝日、夕月，故庶民不敢也。」伊言：「天地、三光生長照臨，何可不報？」先生曰：「汝言天地、三光功德耳。然庶民之報天地、三光，與天子異，守王法所以敬王也，順天理所以敬天也。」伊譏先生不敬神、佛，先生曰：「儒者何敢不敬神也！但佛不可與神偶也。」伊曰：「即心是佛。」先生曰：「汝終以『佛』作好字，彼子焉不父其父，臣焉不君其君，無父無君，是何人也？儻人心皆佛，尚有世道乎哉！」伊徒眾多，不肯屈服，終以為善。先生曰：「是以惡作善耳。孝、弟、忠、信是真善，自家庭、鄉里達於朝廷，聞者同善之。今汝等所為，曾不敢聞於官長，禁告戒文，歲不絕而月相繼，謂之善，可乎！且汝誑汝徒之言曰，『朝廷禁聚眾，恐為盜耳』，不知合天下而統教之，但別立一教門，即是叛天子之教，雖一人，亦宜誅。」先生既而寬之曰：「凡汝道人，也是心要為善，但不明乎善也。」
顏羽洙稱時監生敬神，每朔望致祭文昌帝君、五龍聖母，一年二十四舉皆成筵，可謂誠矣。先生曰：「敬神有常，誠則誠矣，而惜乎敬者非其神也。吾聞帝君者，川省梓潼人，唐之能報父父仇者也；文昌者，天之星名也。異端附會為一，而造為化身之說，且曰司天下士子科名貴賤，以欺弄文人，可謂妖矣。『龍母』之說出自俗人，士夫所不道。昔泰山之神本在祀典，季氏旅非其分，夫子視為大故，況媚邪乎！若移此朔望之禮於先人，則善矣。」【錂按：時監生性復，門人希聖祖，種地四千餘畝，稱巨富，敬神如此，而卒以無嗣。無何，族裔爭論此廟香火地，與馬姓搆訟三十餘年，財傾怨結，孰非此翁敬神所胚胎哉！妄祀者，可廢然矣。】
宋氏子言，祭某神云云。先生曰：「此謂妄祀。妄祀無福，且多得禍。」曰：「我父母俱逝，不獲孝矣。有叔父母在，今欲朔望獻食叩拜，以盡此心，何如？」先生曰：「此念甚好，若果如此，豈非孝姪。然父母雖逝，若設立神主，朔望獻拜，亦可追孝也。莫謂父母無靈，我等百姓，惟父母有來享之理。」
謂一「九門教」人曰：汝等擺幾碗木耳、磨菇，豆腐、涼粉，請甚麼「玉皇上帝」，「東嶽」、「天齊」、「城隍」、「土地」，你想那等東西敢請縣官乎？縣官且請不得，卻要請許多尊神來，這豈不褻瀆神明？這豈不得罪神明？
先生南遊，見楚人劉青山好施財飯僧，問何所求。曰：「求來世不失為人面目耳。」先生曰：「人盡人道則為人，使果有輪回，則我等自然百世不失乎人。今僧已叛人倫、棄人道矣，輪回於伊未保何如，而向伊求人身乎？」青山曰：「如君言，西方之不宜行於東，兄燕人，何以來豫地？」先生曰：「非不通方之說也。翁劉氏自當祀劉氏祖，不當為李、王祀祖；我天朝自有聖師，豈可師西方之佛乎！」
闢邪說異
一老異端高姓者，問曰：「語云地須秋耕，人老修行，何謂也？」先生曰：「德見於事謂之行。人老則宜：善者益勵其志，修其孝弟忠信之行，以終其德；惡者急悔其非，修其孝弟忠信之行，以圖晚善。非謂人老則當信奉妖神，以求福利也。」高聞言，大感動，曰：「恨相見之晚！」其意蓋謂老而不及改也。先生曰：「人即八十，歸正而死，亦正鬼也，何晚之有？」
或問：「佛氏謂人為苦海，如何？」先生曰：「吾中國上有君臣之樂，下有父子、兄弟、夫妻之樂。彼佛氏生於世，絕去君臣、父子、兄弟、夫妻，而孑然自苦於空虛寂滅之地，真苦海也；而何乃以人為苦海也？真邪說。」
或曰：「三教歸一。」先生曰：「佛氏教人務死，仙氏教人貪生，吾儒教人：生盡生道，死盡死道。一乎？不一乎？」
人問箕鸞請仙事，先生曰：「是鬼道也。吾儒惟當盡人道，父父、子子，倫常之外無他道，故曰『道不遠人』，故曰『以人治人』。」
一僧怨其弟子歸倫，曰：「脫渠不信邪說，至今不去，愁甚不太平？」先生曰：「渠太平矣，只是汝不太平耳。以吾觀之，少年得復父子、兄弟、夫妻之樂，固人生快事，人生正道；雖耄耋還倫，縱不能望後嗣，只獲與祖父合葬一原，不亦美乎？而乃以渠為信邪說，妄哉！」
有老者約先生到寺中一坐，先生對以不往。老曰：「勿太拘。」先生曰：「拘，美德也；僕媿狂放，未能拘。」老者問：「何如是道？」先生知其好道而雜，答曰：「聞翁好道久矣，好道必君子。然好道須好正道，不正則非道矣。」老曰：「三教大道不可缺。」先生曰：「僕迂儒，止知一教。」老曰：「天地間三教久矣。」先生曰：「老子柱下史，尚在倫中。仙教始於關尹，佛教始於漢明，唐、虞、三代之時皆未之聞，何久之有？」老曰：「上帝、三清皆從三教定禍福，不可誣也。」先生曰：「誰曾見上帝，而聞其言？」老又述「五眼」、「六通」之說。先生曰：「何謂？」老曰：「無不睹，無不聞也。」先生曰：「即無不睹聞，終是兩耳、兩目，不可言五、六。若以形容其聰明昭格，則吾儒書經上說『明四目，達四聰』足矣。」老又言：「見過許多經卷。」先生曰：「僕聞邪書休看。凡外聖人之道以立言者，邪書也。然而嘗聞其說矣，彼以耳目口鼻為『六賊』。夫謂之賊，則必割截其耳目，窒塞其口鼻，然後可以除賊，何如吾儒非禮勿視聽言動，但使之各還其天則乎！彼以為慈悲普渡，彼視其生身之父母、同生之兄弟，皆斷喪而不恤，殘毒甚矣，又何假慈假悲之多也！」
附同人闢異語二條
王法乾先生見有持準提戒者，詰之曰：「何為其然也？」其人曰：「欲祝子。」曰：「嘻，異哉！自古多男者惟文王，文王修德行仁，『則百斯男』，祝子者法文王則幾矣。今顧奉釋氏無後之教，豈不益絕乎，何為其然也？」
路驤皇先生曰：「道以倫常為準。夷、齊之為人，近於矯者也，孔子仁之，孟子聖之，以其重父母、重天倫、重君臣之義也。楊朱高士，墨翟仁人也，而孟子直斥之曰『禽獸』，以其『無父無君』也。禽獸之與仁聖相去遠矣，而其辨豈有他哉？倫常焉耳。然則論佛道之是非、邪正者，亦以倫常斷之而已。夫佛，世嫡也，而棄其家，可不謂之無父乎？佛，匹夫也，而抗天子，可不謂之無君乎？楊、墨之行各有其一，而佛則兼之。楊、墨猶形迹相近，而佛則居然為之而無所忌憚矣。以是言，佛仁耶？禽獸耶？今之奉佛者，豈以其道為可奉乎，則何不棄而親，背而君，離而夫婦，以從所謂佛也者。既不忍棄而親，背而君，離而夫婦，固已知其非正矣，知其非正而崇奉之，可異也。昔傅尚書奕之折蕭瑀曰：『蕭子不生於空桑，奈何遵無父之教！』一言而佛之罪定矣。」
【鍾錂曰：風俗之不淑，人心為之也，人心之不正，異端害之也。吾見鄉民惑於異端，焚香聚會者，十百為群；男女雜遝者，夜以繼日。相暱相親，逾於骨肉，而父母兄弟，反視若路人。家多不梵剎之寺菴，人盡不削髮之僧尼。少年婦女出門上會而不恥，異姓男子入室並坐而言歡，將先聖王分內外、別嫌疑之禮制，蕩滅殆盡，目擊心傷，令人扼腕。安得同志之人，一唱百和，皆以我先生之心為心，辭而闢之，不遺餘力。教人省上會夫工，加在莊稼，則莊稼多獲；把做會食物，孝養父母歡悅。改祠邪神者祠其先靈，朔望、節令，焚香拜獻，則先靈無餒鬼。這便是善，這便是修善，又何必從異教以求所謂善哉！今人於元旦必家設「天地三界」棚，是以庶人而僭天子也，曾謂天地不如林放乎！是亦沙門所簧鼓也。錂自從學習齋，今五十年，不設此棚，僧道疏頭併棄不用，惟宅中立五祀神堂。但家不便，不克如先生分時致祭，惟於元旦合享，齋戒沐浴從事。祖考祠前則朔望、節令必拜獻，忌辰出主若初喪，必誠必敬，不敢草率。凡以遵我先生之教，一惟緣分自盡，從未嘗於非鬼前略有媚奉也。尹元甫曰：「闢異錄淺處切脈，卻是深處下針；巽言、法語，無非救世婆心，雖反經有待，而言距如此，亦可望『人其人』矣。」 】